The idealist tradition knows two forms of the relation of parts to the whole. In the aggregate, according to Kant, the parts precede the whole; in the system, the whole precedes the parts. While an aggregate is a contingent whole, the system is characterized by necessity, insofar as the form of the whole is constituted by one principle or one idea. Whereas Kant is concerned with the idea of the whole solely as an epistemological category, for Schelling, this conception of the whole gains ontological significance. For Schelling, not only is the whole of nature determined by one principle, but this principle animates each of its parts:

“Animation is the imprinting of the whole in the individual.”[1]

Formally, Hegel’s whole is also such a totality constituted by a single principle as essence [Wesen] (whether as Idee or Geist). Hegel’s decisive intervention, however, consists in thinking the whole as a specifically social whole, and thus as a historical product: the existence of each part of the social totality is the expression of the historically unfolding essence of the whole. As Althusser characterizes it, “the Hegelian whole has a type of unity in which each element of the whole, whether a material or economic determination, a political institution or a religious, artistic or philosophical form, is never anything more than the present of the concept with itself at a historically determined moment.”[2]

Thus, the whole is not only substance, it is also subject;[3] what for Kant is the necessity of the system, in Hegel, due to temporalization of the whole, becomes its teleology. Hegel’s whole, in turn, implies a conception of historical time characterized by contemporaneity and homogeneous continuity: it is “a continuum in which the dialectical continuity of the process of the development of the Idea is manifest” (RC 104). Each moment of this development entails an existence of social totality that is contemporaneous with itself: “all the elements of the whole always co-exist in one and the same time, one and the same present,” while each element “contains in the immediate form of its expression the essence of the totality itself” (RC 104).

As an alternative, Althusser posits a plurality of relatively autonomous structured levels in the social whole—e.g., the economic, the political, the aesthetic—each of which comprises its own particular causal and historical existence. Each structured level entails its own singular historicity, “a peculiar time, relatively autonomous and hence relatively independent”; this means that

“it is no longer possible to think the process of the development of the different levels of the whole in the same historical time” (RC 110-111).

Yet, the analysis of different temporal rhythms risks losing sight of the social whole itself, if this plurality comprises a mere aggregate (in the Kantian sense) of different times. For this reason, Althusser insists on the relative autonomy of structured levels: their peculiar historicities must be grasped differentially with respect to the whole through their encounters and harmonizations. Thus, Althusser advances the notion of the whole as “a structure in dominance”: in their temporal and causal differentiations, some levels prove to be dominant over the others (e.g., industrial production over simple commodity production). In order to think temporal torsions and displacements of the semi-autonomous levels as functions of the whole, Althusser puts forth the thesis of the “determination in the last instance” by the economy (RC 111). Thus, the social whole, though decentered in the plurality of semi-autonomous levels, is in this way nonetheless structured.

The demand to think the coexistence of differential temporalities and to maintain their articulation in a social whole poses a problem of the specific unity of this whole and its own temporality. In thinking “backwardnesses, forwardnesses, survivals or unevennesses” of different levels of the whole, does one not necessarily “institute a reference time in the continuity of which we should measure these unevennesses” (RC 118)? How can one think a social whole as a “structure of structures,” as Althusser sometimes puts it, without instituting a single base time, i.e., without assuming Hegelian homogeneity and contemporaneity of time? Does the notion of “the determination in the last instance” not indicate an instance of closure akin to Hegel’s totality? And if not, what would be the form of such a whole?

Althusser offers a notion of the social whole as conjuncture—the binding of elements into an uneven and overdetermined complex social unity. For Hegel, the form of the whole is determined by a principal contradiction: the ideological, political, and aesthetic levels of the whole are mere phenomena of this one overarching contradiction. As opposed to this, Althusser argues that the determinate contradictions (as opposed to a principle contradiction) existing in their peculiar temporalities are the very conditions of the existence of the social whole. As such, the whole is nothing other than an accumulation and fusion of determinate historical contradictions in their unevenness.[4] In this way, the form of the social whole is overdetermined: the whole as totality gives way to “the structured unity of a complex whole” (FM 168). This decentered conjunction of disparate social elements does have a structure, but this structure consists in the “displacements and condensations of its contradictions and their paradoxical unity” (FM 143). Thus, the “structure” of the whole is no longer conceived as a “hidden order” regulating the diversity of its particular phenomenal manifestations; as a fusion of contradictory elements, structure consists in the persistence of a complex whole in its actual disorder. This means that the structure of the whole does not pre-exist the conjunction of its contradictory elements. Rather, the complex unity, as Althusser writes, is

“a cause immanent in its effects in the Spinozist sense of the term, [while] the structure, which is merely a specific combination of its peculiar elements, is nothing outside its effects” (RC 209).

With Spinoza, one can further specify Althusser’s understanding of the whole as a structure in dominance and elucidate its inherent difficulties. The overdetermined whole in Althusser, Warren Montag points out, “names the possibility of thinking the peculiar conjunction of contradictory elements as an individual in Spinoza’s sense.”[5] This is because for Spinoza a mode—an individual or a singularity—is always a composite individual, which can combine with other individuals to comprise a greater singularity without any change in its form. Unlike substance, which is conceived through itself, a mode or an individual is conceived through something else: it is determined and reproduced deferentially through the relations to other individuals. Insofar as the individual preserves its form, it is considered a whole in its peculiar temporality;[6] insofar as the reproduction of its form depends on differential relations with other individuals in a greater whole, it is considered a part. The individual, thus, is inherently internally agonistic and constitutively unstable. The relative stability of the individual depends solely on its effectivity. When the constituent parts cease to combine in a way that produces a unity through the overdetermined effects of this binding, the singular whole is dissolved. Considered on this level, Althusser’s conception of the whole as structure in dominance means that the dominance of a certain element (e.g., of the economic over the political) does not comprise an absolute or normative hierarchy, but a “hierarchy of effectivity” (RC 110). Read through Spinoza, this means: the form of Althusser’s overdetermined whole is unstable, while its dominant element is itself subject to variance.

Althusser’s overdetermined whole, thus, must be located on the level of modes in Spinoza’s ontology. Spinoza’s fundamental distinction between substance and modes (or individuals) undermines Hegel’s identification of the whole with substance as subject. The whole is no longer associated with totality, but with modal unity. Neither should one locate totality on the level of Spinozan substance, since it is not a total sum of its modes; rather, substance designates nothing other than the process of perpetual individuations in its inherent instability.[7] Hence, Althusser’s designation of the social whole as a “structure of structures,” likewise, must be displaced. The social whole as a composite singularity is irreducible to a structure of all structures, since its location on the modal level renders it inherently provisional. The form of the whole is not only decentered and unstable, but this instability and dynamicity is the very condition of its persistence in being—the process that Spinoza understands under the category of substance. If the articulation of the overdetermined social whole for Althusser depended on the thesis of “the determination in the last instance” by the economy, then the function of Spinozan substance can be located in Althusser’s following claim:

“the lonely hour of the ‘last instance’ never comes.” (FM 76)

[1] „Beseelung ist Einbildung des Ganzen in ein Einzelnes.” F. W. J. von Schelling, Sämmtliche Werke, ed. by Karl-Friedrich-August Schelling, 13 vols. (Stuttgart: J. G. Cotta, 1856), I, II, p. 364, my translation.

[2] Louis Althusser and Etienne Balibar, Reading Capital (RC), trans. Ben Brewster (New York: Verso, 2009), p. 105.

[3] G. W. F. Hegel, Phänomenologie des Geistes (= Werke 3) (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 2003), S. 22-24.

[4] Louis Althusser, For Marx (FM), trans. Ben Brewster (London: Verso, 2005), S. 171.

[5] Warren Montag, Althusser and His Contemporaries: Philosophy’s Perpetual War (Durham: Duke UP, 2013), S. 95. See further Montag’s analysis on the significance of the debates around Spinoza for Althusser’s shift in his conception of structure.

[6] On the theory of plural temporality in Spinoza and its relation to Althusser’s conception of the social whole see Vittorio Morfino, Plural Temporality: Transindividuality and the Aleatory between Spinoza and Althusser (Leiden: Brill, 2014), S. 148-64.

[7] See Etienne Balibar, Spinoza: From Individuality to Transindividuality (Delft: Eburon, 1997).

Siarhei Biareishyk is research associate for the project Formen und Funktionen von Weltverhältnissen. His essay was first published in German in the ZfL’s brochure on the annual topic of 2018/19, “Forms of the Whole”.

VORGESCHLAGENE ZITIERWEISE: Siarhei Biareishyk: The Overdetermination of the Whole, in: ZfL BLOG, 26.11.2018, [https://www.zflprojekte.de/zfl-blog/2018/11/26/siarhei-biareishyk-the-overdetermination-of-the-whole/].
DOI: https://doi.org/10.13151/zfl-blog/20181126-01

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Die Frage der ursprünglichen Formeinheit des Epos wurde von den Zeitgenossen heiß diskutiert, und bis weit ins 19. Jahrhundert spalteten sich die Leser der Prolegomena in die zwei Lager der »Kleinliederjäger« und der »Einheitshirten«.[2] Dass das Problem der epischen Formeinheit die Gemüter er­­hitzte, ist nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass es beim »Epos als einheitsvoller Totalität«[3] (Hegel) um nichts Geringeres geht als einen Gründungsmythos der modernen Literatur. Denn der Roman, der sich im Laufe des 19. Jahrhunderts zur dominanten literarischen Gattung entwickelte, bezog sich auf das Epos als seinen Fluchtpunkt. Dabei definierte sich der Roman als heterogenes Gebilde durch den Gegensatz zu der vermeintlich homogenen Formeinheit des Epos. Diese Gegenüberstellung wurde durch Wolfs Zweifel an der ursprünglichen Einheit des Epos radikal infrage gestellt.

Die Zweifel waren freilich nicht neu, denn die formale Einheit des Epos ist seit jeher umstritten gewesen. So beantwortet Aristoteles in seiner Poetik die Frage, ob die epische oder die tragische Nachahmung vorzuziehen sei, mit dem Hinweis, dass die Nachahmung im Epos weniger einheitlich sei als in der Tragödie und daher auch weniger vollkommen. Zwar bildeten sowohl Epos als auch Tragödie eine geschlossene Handlung mit Anfang, Mitte und Ende ab, doch sei das epische Handlungsgefüge, anders als das tragische, durch ›Handlungsvielfalt‹ bestimmt.

Erst im 18. Jahrhundert entwickelte sich das Epos zum Inbegriff formaler Einheit. In seinen Vorlesungen über die Ästhetik definiert Hegel den Roman als »moderne bürgerliche Epopöe« im Gegensatz zum antiken Epos. Dessen einheitliche Form setze eine »Totalität der Weltanschauung« voraus, die für den modernen Schriftsteller, der sich einer »zur Prosa geordneten Wirklichkeit« konfrontiert sieht, nicht mehr einzuholen sei.[4] Dieses Eposverständnis prägt die Literaturgeschichte bis in 20. Jahrhundert. Ein prominentes und einflussreiches Beispiel ist Georg Lukács’ Theorie des Romans von 1916. Lukács argumentiert, dass Totalität für das Epos eine unzweifelhafte Gegebenheit sei, der Roman sie hingegen erst konstruieren müsse:

»Die Epopöe gestaltet eine von sich aus geschlossene Lebenstotalität, der Roman sucht gestaltend die verborgene Totalität des Lebens aufzudecken und aufzubauen.«[5]

Vor diesem Hintergrund wird die Sprengkraft von Wolfs These erst recht deutlich: Begreift man das Epos als »Flickwerk« (so Goethe in einem Gedicht mit dem Titel »Homer wieder Homer«, in dem er sich von Wolfs Arbeit distanziert), dann ist es eigentlich immer schon Roman gewesen.[6] Die prototypische ›Form des Ganzen‹ entpuppt sich als poetologische Phantasmagorie der Moderne. Diese Diagnose ist dem Epos auch in jüngerer Zeit gestellt worden,[7] sie beantwortet die Frage nach den Formen des Ganzen aber nur zum Teil. Wolfs Pro­legomena entlarven die Vorstellung von der einheitlichen Form des Epos als Fiktion. Offen bleibt aber, ob Formen des Ganzen auch ohne ›ganze Formen‹ möglich sind. Anders gefragt: Lässt sich das Ganze umfassend darstellen ohne einen – spätestens im 20. Jahrhundert fragwürdig gewordenen – Anspruch auf Totalität?

Der junge Friedrich Schlegel war ein be­geisterter Leser von Wolfs Prolegomena und griff in seinen Studien des klassischen Altertums die Idee des vielgestaltigen Epos auf.[8] In einem Text Über die homerische Poesie (1796), der auf Wolfs Prolegomena ausdrücklich Bezug nimmt, entwirft er das Epos als ein Ganzes, das aus Teilen besteht, die wiederum in sich geschlossene Einheiten bilden. In der Diskussion von Aristoteles’ Poetik vergleicht Schlegel das Epos mit einem Polypen, d.h. mit einem Tier, das durch die Spaltung seines Körpers zwei neue Individuen hervorbringt:

»Sehr fein bemerkt er [Aristoteles], daß die ILIADE und die ODYSSEE viele Teile enthalten, welche für sich bestehende Ganze sind; denn das epische Gedicht ist, wenn ich mich so ausdrücken darf, ein poetischer Polyp, wo jedes kleinere oder größere Glied […] für sich eignes Leben, ja auch ebensoviel Harmonie als das Ganze hat.«[9]

Eine unendliche Teilbarkeit des Ganzen in Glieder, die wiederum ein Ganzes bilden: Die Autonomie der Einzelepisoden lässt an aktuelle Formen von Serialität, etwa in Fernsehserien, denken, bei denen die zu einem größeren Zusammenhang geordneten Episoden ihre Eigenständigkeit wahren.

Goethes Haltung zu den Thesen Wolfs war weitaus ambivalenter als die Friedrich Schlegels. Er zollte Wolfs Arbeit großen Respekt und wollte sich doch von der Idee eines umfassenden Formzusammenhangs nicht ganz lösen. Im Briefwechsel mit Schiller schreibt er dazu:

»Denn daraus daß jene großen Gedichte erst nach und nach entstanden sind, und zu keiner vollständigen und vollkommenen Einheit haben gebracht werden können (obgleich beide vielleicht weit vollkommner organisiert sind als man denkt) folgt noch nicht: daß ein solches Gedicht auf keine Weise vollständig, vollkommen und Eins werden könne noch solle.«[10]

Ein uneinheitlicher Entstehungsprozess, so Goethe, bedeute nicht, dass ein Gedicht selbst keine Einheit bilde. So lassen sich auch viele von Goethes Texten als eine Arbeit an umfassenden Formzusammenhängen verstehen, die sich aber der Formtotalität zu entziehen versuchen, etwa das Versepos Reineke Fuchs von 1793. Die Adaption der mittelalterlichen Tierfabel vom listigen Reineke Fuchs und seinem Aufstieg am Hofe des Löwenkönigs Nobel ist in Hexametern verfasst, dem Metrum der antiken Epen, und, ähnlich wie die Ilias und die Odyssee, die aus 24 Gesängen bestehen, in 12 Gesänge gegliedert. Auch die zahlreichen Binnenerzählungen im Reineke Fuchs lesen sich wie Formzitate aus den homerischen Epen. Reinekes Erzählungen sind aber allesamt Lügengeschichten, die ihm helfen, seine Verbrechen zu vertuschen. Mit seinen Listen und Lügen gleicht Reineke Fuchs dem epischen Helden Odysseus. Anders als in der Odyssee dienen die Lügen hier jedoch nicht dem Überleben und dem Schutz der Identität des Helden, sondern dem Verbergen seiner Boshaftigkeit und der Förderung seiner Karriere. Die Listigkeit des homerischen Odysseus wird durch Reineke Fuchs entstellt, wobei Goethes Versepos mehr ist als eine einfache Parodie des homerischen Modells. Es greift auf die Formstruktur der antiken Epen zurück, um Kritik an Hof und Klerus zu üben und zugleich eine moderne Form der Volkslegende zu entwerfen.

Die Auseinandersetzung mit dem Epischen vollzieht sich im Reineke Fuchs als in sich gebrochene Aktualisierung der Form; daneben gibt es aber auch den Versuch einer Überschreitung der epischen Form im Rückgriff auf andere Formtotalitäten, etwa in Goethes Projekt eines kosmologischen Romans. Goethe fasste den Plan für einen ›neuen Roman über das Weltall‹ bereits in den 1780er Jahren, hat ihn aber nie umgesetzt. Dennoch lässt sich vermuten, dass das Vorhaben einer Verbindung von offener Romanform mit einer kosmologischen Ordnung sich in Goethes spätem Roman, Wilhelm Meisters Wanderjahre, niedergeschlagen hat. Darin steht die Figur Makarie in einer übernatürlichen Beziehung zum Kosmos, indem sie »nicht sowohl das ganze Sonnensystem in sich trage, sondern […] sich vielmehr geistig als integrierender Teil darin bewege«.[11] Makaries unmittelbare Einblicke in die Ordnung des Kosmos bleiben dem Leser zwar verborgen, doch werden sie in ihrem Archiv zur Darstellung gebracht, in einer losen Sammlung aus Bemerkungen und Aphorismen. Makaries Archiv wird mit Quecksilber verglichen. Beim Lesen der Fragmente würden

»auf eine merkwürdige Weise tausend Einzelnheiten hervorspringen, eben als wenn eine Masse Quecksilber fällt und sich nach allen Seiten in die vielfachsten unzähligen Kügelchen zerteilt.«[12]

Im Quecksilber, dem einzigen bei Raum­temperatur flüssigen Metall, fallen, indem es verdampft, unterschiedliche Aggregatzustände zusammen. Hinzu kommt seine große Oberflächenspannung: Quecksilber zerfließt nicht, sondern behält, auch bei der Zersprengung in »tausend Einzelnheiten«, seine Gestalt. Damit wird die Verbindung von offener Romanform und kosmologischer Ordnung als eine Form beschrieben, die in der Synthese verschiedener Aggregate fassbare Umrisse bewahrt. Die Subversion des Epos im Reineke Fuchs und die Kreuzung von Kosmos und Roman in den Wanderjahren sind zwei mögliche Antworten auf das Hadern mit der Formtotalität.

[1] Wolf: Prolegomena zu Homer. Ins Deutsche übertragen von Hermann Muchau, Leipzig 1908, S. 154.

[2]  So Hermann Muchau in seinem Vorwort zu der Übersetzung der Prolegomena aus dem Lateinischen, ebd., S. 15.

[3] Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Ästhetik, Bd. II, Berlin/Weimar 1976, S. 452.

[4] Ebd., S. 450, 452.

[5] Lukács: Die Theorie des Romans. Ein geschichtsphilosophischer Versuch über die Formen der großen Epik, Berlin 1920, S. 49f.

[6] Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche, Bd. 2: Gedichte 1800-1832, hg.v. Karl Eibl, Frankfurt a.M. 1988, S. 536.

[7] Vgl. Heiko Christians: Der Traum vom Epos. Romankritik und politische Poetik in Deutschland, Freiburg i.Br. 2004; Charlton Payne: The Epic Imaginary. Political Power and its Legitimations in Eighteenth-Century German Literature, Berlin/Boston 2012.

[8] Vgl. Joachim Wohlleben: Friedrich August Wolfs »Prolegomena ad Homerum« in der literarischen Szene der Zeit, in: Poetica 28/1–2 (1996), S. 154–170.

[9] Kritische Friedrich-Schlegel Ausgabe, Abt. I, Bd. 1: Studien des klassischen Altertums, eingel. u. hg. v. Ernst Behler, Paderborn u.a. 1979, S. 131.

[10] Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche, Bd. 31: Goethe mit Schiller, Teil 1, hg. v. Volker C. Dörr/Norbert Oellers, Frankfurt a.M. 1998, S. 327.

[11] Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche, Bd. 10: Wilhelm Meisters Wanderjahre, hg. v. Gerhard Neumann/Hans-Georg Dewitz, Frankfurt a.M. 1989, S. 391.

[12] Ebd., S. 388.

Die Literaturwissenschaftlerin Elisa Ronzheimer arbeitet als Stipendiatin der Yale Graduate School of Arts and Sciences mit dem Projekt Poetischer Rhythmus um 1800 am ZfL. Ihr Beitrag erschien erstmals auf dem Faltplakat zum Jahresthema des ZfL 2018/19, »Formen des Ganzen«.

VORGESCHLAGENE ZITIERWEISE: Elisa Ronzheimer: »Poetischer Polyp« – Zur Form des Epos, in: ZfL BLOG, 23.4.2018, [https://www.zflprojekte.de/zfl-blog/2018/04/23/elisa-ronzheimer-poetischer-polyp-zur-form-des-epos/].
DOI: https://doi.org/10.13151/zfl-blog/20180423-01

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